Гавайский Танец Хула

В наше время гавайская Хула становится очень популярной во многих странах мира. Например, в Японии, в одной из школ танца, Хула обучается 5000 человек. Так же издается специальная литература, посвященная Хула. Японские доктора подтвердили, что танец этот является хорошим занятием для людей разного возраста и помогает сохранять здоровье. Хула приводит к общему расслаблению, повышает уровень жизненных сил, исправляет координацию движений, кардинально улучшает самочувствие. На Гавайях танец Хула традиционно занимал - и занимает до сих пор - высокую позицию в культуре, и является частью как светской стороны жизни так и духовных церемоний и ритуалов.

Хула, богиней которого является Лака, - традиционная форма духовной практики и дисциплины.
Перед выступлением танцоры подносили на алтарь богини благоухающие цветы и священные растения:
- МАИЛЕ символизировало пуповину, которая связывала богиню с танцем и землей;
- дерево ЛЕХУА – мужское, а цветок ЛЕХУА – женский (возложение их на алтарь означало соединение в танце мужского и женского аспектов);
- трава ПИЛИ, помещенная на алтаре, символизировала знания приходящие во время танца, которые необходимо помнить;
- последним возлагали на алтарь сандаловое дерево ИЛИАХИ, его аромат вдохновлял танцоров.
Когда все растения были возложены на алтарь и были вызваны духи этих растений, танцоры могли получить вдохновение от богини и с ее помощью превратить обычный заурядный танец в необыкновенное и захватывающее действие.

Танец Хула имеет свою долгую историю и много различных форм. Некоторые из них предназначались только для аристократов и священников, как элитные ритуалы и церемонии, исполняемые только в храмах и исключительно мужчинами.
Другие танцы являлись частью публичных ритуалов или выполняли функцию развлечения. Одновременно, с наступлением эры миссионеров, Хула пережила кризис. Большинство учителей могли обучать танцу только тайно, и многие формы хула безвозвратно исчезли. То, что осталось и шаг за шагом начало возрождаться, не является, на самом деле, ТЕМ САМЫМ танцем, однако содержит много элементов старой традиции. Сейчас существует два рода Хула – традиционная и современная. В традиционной Хула применяются традиционные шаги и инструменты. Современная хула может заимствовать шаги и инструменты из других культур (например, гитару), она более свободная, и часто исполняется для туристов.

Современную хулу, в большинстве своем, исполняют женщины. Однако, согласно традиции, учителями в основном являются мужчины. Одним из необыкновенных современных представителей мастеров Хула является куму – учитель Георг Наопе. В соответствии с гавайской традицией он начал учится танцу и песне в 3 года - прабабка отправила его на учёбу к своей близкой подруге. В то время Хула ещё находилась в «подполье». Маленький Георг учился петь каждый день по 4 часа в течение 12 лет. Учился у великих мастеров Хула и даже не представлял, что сам станет мастером: в 1942 году он первым открыто стал обучать древнему стилю Хула – кахико. Много лет Наопе тяжело работал над возрождением и возвращением традиции Хула. В 70-х годах ежедневно он обучал людей традиционному танцу, а по вечерам играл и пел в маленьком баре на Вайкикки. В то время Хула не была популярна и зарабатывать таким образом было нелегко.

Одна из главных заслуг Георга Наопе – фестиваль Хула (проводится с 1961 года), который сегодня является очень популярным и зрелищным культурным событием. Название фестиваля «Мери Монарх» связано с гавайским королем Давидом Калакауа, который управлял Гавайями с 1874-1891. Калакауа верил в то, что Хула является языком и ритмом сердца гавайцев. Вначале целью фестиваля было возрождение и распространение танцевальной традиции. Сегодня же - это конкурс для разных групп и школ Хула со всех островов.

Нельзя не вспомнить великую Иолану Луахине, которая танцевала необыкновенно и была в исполнении Хула наилучшей. О ней говорят как о чародейке, мистике, певице и гении танца. Во время выступления всё её тело менялось, да и сам танец никогда не повторялся. Это была импровизация, жизнь в Хула. Своими танцами она переводила зрителей на более высокий уровень духовного и эстетического переживания. Иолана открывала все фестивали Мэри Монарх и когда она пела и танцевала, с вулканов прилетали птицы ИИО. Скончалась Луахине от рака в 1976 году.

Одним из представителей более молодого поколения гавайских учителей Хула является куму Kавайикапуакалани Хюветт – автор и композитор многих песен. Ещё в детстве старшие члены его семьи передавали ему разные аспекты гавайской традиции.

Сейчас всё меньше гавайцев интересуются гавайскими традициями. И гавайские учителя охотно учат Хула американцев и японцев.

Куму Хьювет является учителем Сьюзен Флойд – представителницы группы учителей хула, которые не являются урожденными гавайцами. Сьюзен много лет живет на Гавайях и училась у замечательных мастеров. Она настолько хорошо знает традиции и культуру гавайских островов и так красиво танцует, что обучение у нее осчастливит каждого.

Основы традиционной Хула уходят своими корнями в древнейшие знания Хуна, в которой танец являлся не только развлечением, но и способом коммуникации , духовным светом и оздоровлением.

ТЕРАПЕВТИЧЕСКОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ ТАНЦА ХУЛА

Танец Хула дает не только удовольствие и релаксацию, но и проводит терапевтическую работу.

Слово хула можно перевести как «разжигание священного огня». Многие люди чувствуют после сессии танца подъем энергии и радость жизни, расслабление и обретают утерянное равновесие. В хула существенным элементом терапии является плавное движение бёдер. Бёдра символически и физически связывают верхнюю и нижнюю части тела – туловище и ноги. Расслабление мышц бёдер и оздоровление этой части тела способствует лучшему движению энергии от ног к туловищу, что увеличивает жизненную силу, способствует эмоциональному равновесию и лучшему «заземлению» и одновременно способствует интеграции духовных и физических аспектов человека. Важно так же обратить внимание на тот факт, что гавайская культура характеризуется отсутствием конфликта между физическим и духовным и является наполненной афермацией жизни. Расслабление и оздоровление бёдер, как основы целого тела, приводит к построению очень спокойной и расслабленной основы всей личности. Другим важным интегральным элементом в науке танца хула является ритм, гармонизирующий психику. Хула – полиритмичный танец. Его исполнение приводит к восстановлению координации между верхней и нижней, а так же правой и левой частями тела. Они могут двигаться независимо, иногда в разных ритмах, но скоординированным способом, что уравновешивает полушария головного мозга и восстанавливает полную координацию движений.

Другим переводом Хула может быть «невхождение» на неправильную дорогу, благодаря тому, что находишься в ритме. Развитие лучшей координации движения, синхронизации мозга и чувства ритма, помогает человеку подготовиться к многочисленным ситуациям в жизни и стать более внимательным. Легче становится уберечь себя от жизненных ошибок. Очередным терапевтическим аспектом хула является гавайская музыка, песни и символичное значение легенд. Музыка и песни оказывают на многих людей успокаивающе воздействие. Само прослушивание этих произведений уже является формой музыкальной терапии. Танец хула можно танцевать в любом возрасте и без специальной подготовки.

На Гавайях хула является очень популярной, это часть культуры. Для гавайцев естественно то, что люди в пожилом возрасте танцуют хула. Их тела бодры, гибки и полны радости жизни, мудрости и энергии. Чем старше танцор, тем более он ценен, так как Хула – язык сердца, а сердце всегда остается молодым. Обратное происходит в культуре западной – чем старше танцор, тем меньше людей хотели бы видеть его танец.

В случае людей «продвинутых» (получивших развитие), Хула может быть формой работы с энергией, духовной практикой, молитвой. В движениях хула и в словах гавайской песни содержится вечная мудрость как гавайской культуры, так и эзотерической традиции – Хуна.